19 apr De Vijf Spirituele Lichten – Daoïsme – Traditionele Chinese Geneeskunde

De vijf elementen Hout, Vuur, Aarde, Metaal en Water die zich in de fysieke dimensie o.a. manifesteren in de menselijke organen, weefsels en zintuigen, hebben op het niveau van de energetische dimensie een ander karakter en trillingsfrequentie. Ze worden de Vijf Spirituele Lichten genoemd en heten Hun, Shen, Yi, Po en Zhi. Om dit belangrijke concept binnen de Traditionele Chinese Geneeskunde beter te kunnen begrijpen, is het goed om eerst te weten hoe verschillende dimensies vanuit Dao voortkomen en welke het zijn.

Binnen het Daoïsme wordt de bron van alles wat IS Dao genoemd. Dao is het oorspronkelijke Bewustzijn van waaruit alles wat bestaat voortkomt en heeft de hoogste trillingsfrequentie die er is. Uit het verlangen om zichzelf te leren kennen ontstaat vanuit Dao Wuji, wat leegte betekent. Wuji is echter geen leegte waarin er niets is, maar juist een grote ruimte waarin alle manifestaties van Dao in potentie aanwezig zijn. Van hieruit wordt alles tot uitdrukking gebracht door in stappen de trillingsfrequentie te verlagen en verdichten. Zo ontstaat vanuit Wuji eerst de spirituele dimensie van pure bewustzijn. De trillingsfrequentie tussen Dao als oorspronkelijke Bewustzijn en deze spirituele bewustzijn is via Wuji meer verdicht en verzwaard, maar is nog steeds lichter als de energetische dimensie die daarop volgt en waarin de Vijf Spirituele Lichten werkzaam zijn. Ga je nog een trillingsniveau lager, en dus nog een stap verder verwijderd van Dao, dan kom je in de fysieke dimensie waar de vijf elementen Hout, Vuur, Aarde, Metaal en Water werkzaam zijn in de mens, natuur en materie. Bij ieder nieuwe dimensie is er dus sprake van een vertraging van vibratie waarin de energie steeds vastere vormen aanneemt. De Dao wordt in andere beschrijven uitgelegd als de ‘Gouden Gloed van Verenigd Bewustzijn’ van welke de Vijf Spirituele Lichten een afsplitsing zijn.

Deze Vijf Spirituele Lichten – Hun, Shen, Yi, Po en Zhi – zijn dus een verfijndere versie van Hout, Vuur, Aarde, Metaal en Water. Zij uiten zich via de energetische dimensie, die ook wel het rijk van het Hart wordt genoemd. De Vijf Deugden: Geduld, Tevredenheid, Liefde, Moed en Helderheid, zijn weer de lichtere trillingen van de Vijf Spirituele Lichten, die via de spirituele bewustzijnsdimensie te bereiken zijn. De drie concepten van vijf elementen, vijf spirituele lichten en vijf deugden komen overéén met de drie Dantian in Qigong. De onderste Dantian (bij de Nieren) is verbonden met de vijf elementen, de middelst Dantian (bij het Hart) met de spirituele lichten en de bovenste Dantian (achter Yintang/ derde oog) met de vijf deugden. Daar waar de trillingsfrequentie van Dao richting de fysieke dimensie bij elke stap vertraagt en de materie steeds vastere vormen aanneemt, zo kun je door de drie Dantian te cultiveren de trillingsfrequentie vanuit de fysiek dimensie met dezelfde stappen weer verhogen naar Dao. Het uiteindelijke doel van vergevorderde beoefenaars van Qigong is dan ook om weer terug te keren naar Dao. Voor de meeste Qigong beoefenaars geldt echter dat de aandacht vooral nog gericht is op de onderste en middelste Dantian. Wat al enorm veel mooie veranderingen en inzichten teweeg brengt voor zowel lichaam als geest!

De Vijf Spirituele Lichten zijn verbonden met de middelste Dantian en worden ook beïnvloed door de kwaliteit van de onderste Dantian en de daarmee verbonden vijf elementen. Zo is:
Hun is verbonden met het element Hout en de energieën van de Lever en Galblaas. Het is onze Hemelse ziel en nauw verbonden met onze ‘bestemming’ hier op aarde. Hun is eeuwig en blijft bestaan, ook nadat we onze fysieke lichaam hebben afgelegd. Het is het deel van ons wat tijdens onze slaap op reis gaat in onze dromen.
Shen is verbonden met het element Vuur en de vier energieën van het Hart, de Dunne Darm, de Hartbeschermer en de Drievoudige Verwarmer. Het is ons Bewustzijn en nauw verbonden met het oorspronkelijke Bewustzijn van Dao. Shen is onze Geest, onze puurste vorm van Zijn.
Yi is verbonden met het element Aarde en de energieën van de Milt en Maag. Het is ons Intellect en vormt de schakel tussen de meer etherische lichten Hun en Shen en de meer verdichte lichten Po en Zhi. Yi geeft ons de mogelijkheid om iets te kunnen leren en onthouden.
Po is verbonden met het element Metaal en de energieën van de Longen en Dikke Darm. Het is ons Aardse ziel en nauw verbonden met onze zintuigen en fysieke sensaties. Po is tijdelijk en houdt op te bestaan, zodra we onze fysieke lichaam hebben afgelegd.
Zhi is verbonden met het element Water en de energieën van de Nieren en Blaas. Het is onze Wilskracht en nauw verbonden met manifesteren en vormgeven. Het ontstaat vanuit de combinatie van Shen (jouw geest) en Jing (jouw essentie) en is die energie die met de stroom van het Leven meegaat.

Wanneer we ons leven via beweging, aanraking, aandacht en voeding volgens de vijf elementen inrichten, zullen we steeds meer balans in de qi-stroom van onze meridianen ervaren. De manier waarop we het leven dan ervaren en onszelf in deze wereld uitdrukken zal steeds meer een weerspiegeling van deze fysieke balans zijn. In onze onderste Dantian vindt als gevolg hiervan een verfijning plaats van onze levensenergie. De trillingsfrequentie van de meest vaste vorm van -levensenergie in ons lichaam – Jing – verhoogt naar het niveau van Qi. Qi resoneert met de trillingsfrequentie van de middelste Dantian en de Vijf Spirituele Lichten. In deze fase zal onze focus meer gericht zijn op het doorvoelen en ervaren van onze emoties. In hun pure vorm, dus zonder de lading van negatief of positief, maken onze emoties het ons mogelijk om als ziel een waardevolle en diepgaande menselijke ervaring te hebben. Zonder emoties kunnen we onszelf niet leren kennen, kan de Dao zichzelf ook niet leren kennen en daar is het nu juist allemaal om te doen!

Wanneer we zover zijn dat we onze emoties volledig kunnen omarmen, vermogens hebben ontwikkeld om ze werkelijk te zien voor wat ze zijn, dan zullen ze niet meer in excessen voorkomen. Dan vindt er in de middelste Dantian opnieuw een verfijning van onze levensenergie plaats en wordt Qi omgezet in Shen. De vijf deugden worden dan het middelpunt van onze aandacht, waardoor ze steeds meer door ons belichaamd worden. Dit is een staat van Zijn waarbij de mens steeds meer de oorspronkelijke frequentie weer aanneemt van Wuji en Dao, verlicht wordt, oftewel weer thuiskomt bij zichzelf.